Saúl Godoy Gómez
Una de las doctrinas éticas del pensamiento ambientalista más importantes y vigentes en occidente es el panteísmo, deriva de una postura metafísica y religiosa en la que existe una identificación del mundo con Dios, es decir cada una de las manifestaciones de la naturaleza son manifestaciones de la divinidad.

Esta manera de ver el mundo tiene sus raíces en los estoicos y su veneración por la naturaleza, pero fue con la publicación de la Ética de Spinoza en 1675, que el panteísmo tomó su carácter filosófico.  En el siglo XIX tomó cuerpo y popularidad gracias al movimiento naturalista europeo, soportados por el pensamiento de Schilling y Hegel, artistas de la talla de Beethoven y D.H Lawrence lo hicieron temas en algunas de sus obras y en América escritores como Emerson, Wordsworth y Whitman lo dieron a conocer. En Latinoamerica el panteísmo se hiso popular con la poesía modernista y de vanguardia y la encontramos reflejada en los trabajos de Darío, de Amado Nervo, de Neruda y por supuesto, de Jorge Luis Borges.

Se trataba de una clara asociación del hombre con la naturaleza, pero en términos diferentes al deísmo, a un Dios personal y trascendente donde la naturaleza es una creación aparte de la divinidad, el panteísmo promueve una identificación tan cercana con lo existente, que implicaba una unidad divina, que incluiría no solo a todas las entidades vivientes sino también a las inanimadas.  Es una ética que desplazaba al hombre de su centro y contradice las tesis utilitaristas y antropocéntricas que han dominado el mundo moderno.

El panteísmo es central en ciertas religiones orientales como algunas sectas del hinduismo, el budismo, pero sobre todo con el taoísmo, que tiene una sólida doctrina sobre la unidad de lo existente.

Esta idea de atribuirle un carácter “sagrado” a la naturaleza le es repugnante a la iglesia católica que siempre ha atacado esta doctrina como herejía, incluso, recientemente el Papa Benedicto XVI ha advertido al mundo sobre el peligro de un panteísmo neopagano que pone a la naturaleza por encima del hombre (43 Jornada para la Paz, 1 de Enero 20010) haciendo una diferenciación entre ecología humana y ecología ambiental.

Para el panteísmo, la naturaleza dejó de ser objeto de las fuerzas ciegas de la economía y de las necesidades de la sociedad, para convertirse en parte de una comunidad moral, integrada por seres vivientes que son iguales e importantes ante Dios, es más, son Dios. Esta posición está adelantando hoy en día la posibilidad de atribuirle “espíritu” a ciertas especies evolucionadas como delfines y gorilas, e incluso, otorgarle derechos propios, con personalidad y protección jurídica a determinados ecosistemas generando unos Derechos Naturales a la par de los Derechos Humanos.

Todo lo existente forma parte de esta unidad divina, el pensador Aldo Leopold (1949) lo expresaba de esta manera: "La ética de la tierra simplemente agranda sus límites como comunidad para incluir suelos, aguas, plantas y animales, o colectivamente, la tierra… una cosa es buena cuando tiende a la preservación de la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica. Es mala cuando tiende a lo contrario."

El pensamiento antropocéntrico tiende a considerar solo a las personas como parte de la comunidad moral, lo demás son apenas objetos sometidos a consideraciones morales, es por ello que podemos observar a muchos gobiernos disponiendo de sus recursos naturales como simple inventario de cosas útiles para el hombre.  Pero al otorgarle al resto de la naturaleza un lugar dentro de la comunidad moral, una razón de ser y justificar su existencia como parte fundamental del todo, nace una ética ambientalista ligada a una metafísica.

Hay en occidente una tradición de hombres que se llaman a sí mismos “naturalistas”, por lo general científicos que han descubierto en el universo un orden y una belleza que los lleva a una contemplación reverencial de la armonía existente, hombres como Charles Darwin, como Steven Weinberg, premio Nobel de Física, como el mismo Einstein quien una vez escribió: “ Yo no creo en un Dios personal y nunca lo he negado sino que lo he expresado claramente. Si algo está en mí que pueda ser llamado religioso entonces es la ilimitada admiración por la estructura del mundo hasta donde nuestra ciencia puede revelarla”.

Hay algunos ambientalistas que intentan separar la ética ambientalista de Dios (o más propiamente de la iglesia) pero al final, el corazón del argumento de los panteísta es uno de valoración de la naturaleza, la unidad divina es buena en esencia, y esa cualidad de lo bueno, es transmitida a cada una de sus partes.

El panteísmo ha sido el verdadero motor de los actuales movimientos ambientalistas, esta visión del mundo como un gran sistema de vida ha generado no solo políticas, sino maneras de vida mucho más sustentables y no violentas que otras, de allí su importancia.

Contrastada esta visión con la de los modelos populistas y marxistas en que la naturaleza está al servicio del hombre y de la revolución, es que se entiende el porqué de los grandes fracasos que en materia ambiental ha tenido el comunismo en el mundo.

En varios artículos he tratado de explicar y denunciar las políticas erradas del actual gobierno chavista en materia ambiental, la retórica y el abuso de conceptos vacíos que tienen que ver con etnias, ecología y maneras ancestrales de producción, lo que hacen es enturbiar el verdadero propósito de los gobiernos socialistas que no es otro sino la explotación irracional de los recursos naturales. Un ejemplo claro de esto, es la terrible tendencia en los discursos ambientalistas socialista, de utilizar posiciones panteístas derivadas de los pueblos Aimara y Quechua a través del concepto de la Pachamama, en alusión a la madre tierra, tomado fuera de contexto y de los sistemas de creencias aborígenes, para darle un sentido melifluo y romántico a la explotación de la naturaleza por parte del Estado según sus conveniencias y oportunidades.

Las nuevas leyes en Venezuela de tierras, de hidrocarburos y de los espacios acuáticos, entre otras, son el claro ejemplo de una manera centralista y planificadora de un Estado sin ética ambiental, que disfraza sus intenciones populistas con un ropaje etno-cultural, que a la larga resulta mucho más letal para la naturaleza, que los controles efectivos de la actividad capitalista.-

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